Дата: 21.07.2008

Узнаем ли мы Будду, если он придет?

Ирина Сафроновна Урбанаева, доктор философских наук, Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, г. Улан-Удэ, Бурятия (буддийская монахиня Тензин Чойдрон)

Интервью с буддийской монахиней Тензин Чойдрон (в миру - доктор философских наук Ирина Урбанаева)

Спросите буддиста о том, как стать счастливым, и вы получите ответ, что надо следовать пути, о котором возвестил странствующий проповедник Сиддхартха, больше известный как Будда, что в переводе с санскрита означает "пробуждённый", "просветленный высшим знанием", "познавший истину". Прошло более двух с половиной тысяч лет... и где эта истина, где эти знания и где счастливые люди вокруг? И вообще, а был ли Будда?

И когда в ответ на эти вопросы ты слышишь: "Будда никуда не уходил, он здесь..." – то поначалу думаешь: Что это – религиозный догмат, интеллектуальное развлечение ума или простор для интуитивного духовного поиска? – А потом вдруг понимаешь, что это мудрость, которую можно постичь только сердцем...

Наша собеседница – буддийская монахиня Тензин Чойдрон. Это имя она получила от Далай Ламы XIV (Тензин Гьяцо) во время монашеского посвящения, которое он ей даровал в 2003 году в Бодхгае. По традиции, дарующий монашеские обеты дарует и часть своего имени. В переводе с тибетского, Тензин – "держатель Учения", Чойдрон – "светильник"… Так что в целом, имя вполне соответствует тому подвижничеству и просветительству, которым занимается эта удивительная женщина – монахиня Тензин Чойдрон, в миру – доктор философских наук Ирина Урбанаева.

В течение многих лет Ирина Сафроновна исследует тибетский буддизм, историю и культуру Тибета и так называемый тибетский вопрос. Предпринятые ей поездки в страны, где проживают сегодня тибетские беженцы (Индия, Непал, Бутан, Китай, Монголия…), проникновение в жизнь тибетской эмиграции, проживание в тибетских монастырях, – всё это позволило ей собрать богатейший материал, который стал основой для её многочисленных публикаций и научных монографий. Она автор десятков книг, изданных, в том числе и на немецком языке.

Особой популярностью пользуются её издания с циклами лекций тибетского Учителя, доктора философских наук Геше Джампа Тинлея – наследника Учения Мастеров Кадампы и связанной с ними традиции особых устных "сущностных наставлений" древней линии Венсапы, ведущей к самому первоисточнику через его Святейшество Далай Ламу XIV. Рассказывая об уникальной цивилизации Тибета, сумевшей сохранить Учение Будды, Ирина Сафроновна неоднократно подчёркивает, что сохранение тибетского народа, тибетского языка – это сохранение буддизма в целом.

Совершенное владение тибетским, бурятским, монгольским языками, знание санскрита, позволило ей как переводчику наиболее полно передать глубину буддийских знаний, адаптировать их для российского и западного читателя. Благодаря её работам, наши современники действительно открывают для себя буддизм как науку о сознании, как глубокую философию, которая обучает людей правилам высшей шахматной игры – Игры Жизни.

Однако сегодняшний наш разговор с буддийской монахиней больше о российской действительности, вернее, о буддизме в российской действительности.

- Ирина Сафроновна, на Ваш взгляд, насколько благоприятны условия для сохранения буддизма в России?

На мой взгляд, буддизм не нужно сохранять. На мой взгляд, буддизм нужно заново возрождать. Лет 15-18 назад начали активно строиться храмы, особенно в традиционно буддийских регионах страны – Бурятии, Калмыкии, Туве. Всё это хорошо, но, всё-таки, самое главное, чтобы Дхарма (dharma, санкр. – Учение Будды) возрождалась в сердцах людей.

Само понятие Дхармы очень глубокое и имеет несколько различных значений. Два основных, согласно наставлениям Далай Ламы XIV: это, во-первых, передаваемое по линии преемственности Учение Будды, во-вторых, опыт практических реализаций Учения Победоносного. Дхарма – это значит, изменить поведение и привести его в согласие с законом причины и следствия. Если сказать проще, то Дхарма – это умение отбросить ненужное и проявить Путь, ведущий к Просветлению.

Поэтому, какая Дхарма возродится в сердцах людей, зависит от того, кто будет распространять эту Дхарму. Или её распространяют чистые духовные наставники, или же люди, которым не хватает ни образования, ни духовных реализаций и они ничем не отличаются от обычных людей. Тогда какую Дхарму они могут возродить в сердцах людей?

Лично я считаю, что сегодня, как никогда, актуальны идеи бурятско-монгольского обновленческого движения. У нас в Бурятии, в 20-х годах была целая плеяда общественных деятелей и представителей духовенства, которые пытались реформировать буддизм с тем, что бы вернуть как раз настоящий, классический буддизм, живое, философское Учение Будды.

- Согласитесь, что без поддержки российских властей эта реформация вряд ли возможна. Насколько Вы чувствуете такую поддержку?

Для меня лично, реакция российских властей, реакция российского МИДа на мартовские события в Лхасе поставили всё на свои места в плане того, что мне стала понятно отношение властей по многим вопросам, волнующих буддистов, в том числе почему российские власти не выдают визу Далай Ламе, их отношение к буддизму и всему остальному… Это как отдельные кусочки мозаики сложились в целостную картину.

Я не побоюсь назвать всё своими именами. С приходом Путина к власти мы вернулись к привычным для нас традициям тоталитарного управления. Разогнали всех демократов, все левые партии, нет свободных независимых каналов, газет, свободы слова в стране нет вообще. Свобода совести также существует в очень урезанном виде.

Какая свобода совести может быть у людей буддийского вероисповедания, если мы не имеем возможности видеть Далай Ламу – своего духовного лидера у себя, в своей стране, в своих российских регионах? А Далай Лама для всех буддийских верующих – это главный духовный наставник всех буддистов.

- Ваш комментарий событий, которые проходили весной 2008 года в Лхасе и тех волнений и акций протеста, которые они повлекли за собой.

Прошла очередная волна репрессий, побросали людей в тюрьмы …10 марта, в Лхасе, прошла мирная демонстрация, посвящённая 49 годовщине восстания тибетского народа, в результате которого Далай-Лама был вынужден покинуть страну. И в память об этих событиях прошла мирная демонстрация, инициатором которой были монахи трёх монастырей. Но эта акция была жестоко подавлена – с человеческими жертвами, с кровопролитием… Это естественно, возмутило жителей Лхасы и тибетцев из других регионов Китая. В стране начались повсеместные акции протеста, и со стороны китайских властей, соответственно была введена тяжёлая техника…

- Что за этим стоит по большому счёту?

Тоталитарный коммунистический режим. Мы это знаем на примере собственной страны, как это бывает. И как официальная демагогия и провозглашённая демократия, на самом деле, является полной фальсификацией и наглой, откровенной ложью.

Мы, российские буддисты, в знак солидарности также устроили митинги в поддержку тибетскому народу. Со своей стороны написали письма, отправили обоим президентам – вновь избранному Медведеву и тогда всё ещё действующему Путину. В них мы выразили своё недоумение по поводу российской позиции на кровопролитие в Лхасе, на акции со стороны правительства, недоумения по поводу молчания России на клевету в адрес Далай-Ламы.

Мы выразили настойчивую просьбу нашим президентам стать посредниками в переговорном процессе между китайским правительством и Далай Ламой, потому что на наш взгляд, только переговоры с Далай Ламой, с его представителями могут на самом деле способствовать удовлетворительному для обеих сторон урегулированию этого конфликта. И мы призвали президентов России не закрывать глаза на существующий тибетский вопрос, потому что он так или иначе касается всех нас. Для нас, буддистов Бурятии, Тувы и Калмыкии, тибетцы – это такой же братский народ, как для русских – сербский народ. Судьба Сербии небезразлична России.

От президентов ответа мы не получили, а со стороны МИДа было заявление, что разрешение тибетского конфликта – это их внутреннее дело… Мы, конечно, приветствуем экономическое сотрудничество с Китаем, партнёрство партнёрствами, но понимать и уважать чувства свои сограждан всё-таки необходимо.

– На Ваш взгляд, такое непонимание со стороны российских властей, с чем связано?

Я думаю, что у большинства представителей властных структур, в том числе у Путина, который управлял страной долгое время, очень примитивное мировоззрение, на уровне самых простых, вульгарных концептов европейского, натуралистического мировоззрения, той картины мира, которая признаёт атомарное строение вещества, атомарное строение человеческого общества в виде индивидов – усреднённых, среднестатистических.

Отсюда эта концепция экономического детерминизма, плюрализма в виде свобод и прав человека и т.д. Вот эти либерально-демократические теории они на самом деле сродни тому же механицизму и относятся к одной и той же категории очень вульгарных антологический концептов. Но и даже эти упрощённые мировоззренческие схемы, которые хоть как-то структурируют человеческую реальность, конституирует нашу реальность, и они не работают.

Уровень образования, интеллекта и мудрости сегодняшней власти хватает только на лозунг "Сильная Россия!". А что за этим лозунгом стоит, и какой ценой эта сильная Россия достаётся, мы сегодня и наблюдаем. И ведь подогреваются, в принципе, не самые лучшие чувства у людей.

Вообще, всё, в конечном счёте, упирается в мировоззрение человека. Вот эти концепты, стереотипы, причём самого такого вульгарного, низкого уровня навязываются сейчас по всему миру. Им приписывают статус существования, не проверяя насколько правомерно и правомочно это приписывание. Это называется глобализацией. Опасность глобализации заключается не просто в том, что истощаются ресурсы выживания совокупного человечества, ухудшается среда обитания в результате неумелого техногенного воздействия и т.д.

Главная опасность в самом мировоззрении, которое несёт все эти разрушения и вызывает природные катаклизмы. Природные катаклизмы – это на самом деле след неправильного функционирования человеческого сознания. Поэтому сейчас наступило то время, когда глобализация обнажает вот это взаимозависимое существование всего человечества и благодаря этому оно подводит людей к пониманию сути явлений, о чём как раз говорит буддизм.

Буддийская антология – антология пустоты или бессамостности – это в то же время антология взаимозависимого возникновения и существования всего. Буддизм мог бы в принципе позволить навести мосты – настоящие, духовные мосты между западом и востоком, позволить сохранить какие-то ценности цивилизации запада и востока – христианского культурного круга, буддийского и исламского…

– Как Вы считаете, буддизм, как Учение может войти в третье тысячелетие?

Я считаю, что буддизм может войти в третье тысячелетие. Более того, он может стать очень мощным фактором, условием, быть может, даже основой формирования принципиально нового планетарного мировоззрения.

Потому что все европейские онтологии оказались субстанционизирующими. А где есть субстанционализация, там неизбежно идёт фетишизация. То, чему приписывается статус существования, антологический статус, то абсолютизируется и антологизируется – будь то идея Бога, будь то идея науки.

Сегодня наука по своим корням, по своему происхождению – европейская, она сформирована на основе европейских мировоззренческих предпосылок. И она выдаётся за абсолютную истину. Европейский тип философского мышления выдаётся за универсальный тип философствования. То же самое в принципе, и экономическая теория, и правовая теория, и нравственная теория…

Буддийская онтология – онтология пустоты или бессамостности – это в то же время онтология взаимозависимого возникновения и существования всего. Поэтому, было бы даже глупо вообще не использовать его в качестве онтологического базиса в условиях глобализации.

Но только буддизм при этом должен восприниматься и самими представителями буддийской конфессии, а тем более представителями инакультурных сфер, он должен восприниматься не в качестве конфессии, а как тип науки, культуры и философии. То есть он должен изменить свою социальную форму.

– На Ваш взгляд, какие перспективы у христианства?

На мой взгляд, в христианстве очень много догматизма. Теоретическая база христианства, антология, она беспомощна в обосновании той самой сферы абсолютных ценностей, Бога, как абсолютного Добра. Христианская антология в этом беспомощна. Европейская метафизика беспомощна. Здесь остаётся положиться только на веру. Поэтому здесь существует большой разрыв между разумом и верой.

В буддизме на самом деле все эти вещи доказуемы, они эмпирически повторяемы, потому что состояние Будды можно достигнуть, и тому есть подтверждение – многочисленные исторические факты. То состояние просветления достигалось не только Буддой Шакьямуни, но и множеством других людей – индийских, тибетских, китайских и других практиков Дхармы. То есть эта доктрина, которую эмпирически можно проверить. Это доктрина внутренне логически непротиворечивая, она построена на доказательствах, а не только на авторитете Священного писания.

Сам Будда говорил: "не надо принимать на веру моё слово, только потому, что я это сказал, и потому что вы меня уважаете. Проверяйте всё сказанное мной. Как ювелир проверяет золото, точно также Вы должны проверять Учение, которые Вы принимаете в качестве духовного пути". Это в полной мере касается и духовных Учителей.

– Как бы Вы прокомментировали заявление Далай-Ламы XIV о том, что впервые за всю историю тибетского буддизма, его приемник – Далай-Лама XV может появиться не в качестве его последующей реинкарнации, а в этой его жизни, причём через передачу определённых знаний. С чем связано изменение этого канонического сценария, на Ваш взгляд?

Прежде всего, это связано с опасностью, что китайские власти могут использовать этот момент реинкарнации – перерождения следующего Далай Ламы для того, чтобы сфальсифицировать перерожденца и утвердить своего кандидата, как это уже было с Панчен Ламой. И тогда вообще можно сказать, что буддизм обречён, он окончательно придёт в упадок, если попадёт под контроль Пекина – коммунистической власти Китая.

Чтобы избежать этой опасности, Далай-Лама XIV решается действительно на беспрецедентную передачу своего статуса. Это не реинкарнационный путь.

Реинкарнация – это когда человек уходит из этой жизни, а в другом своём рождении он появляется в виде другой личности. А в данном случае, может быть перенос сознания, может быть передача определённых знаний и Далай-Лама правомочен такое сделать. Есть такая буддийская практика. Я не знаю, как это возможно осуществить, но в принципе, это в его силах, потому что он Будда.

– Далай Лама – Будда… Можно как-то объяснить это явление нашим современникам?

Можно конечно чисто теоретически задаваться раздумьями о механизме появления бога в этом мире, но для изучающих буддийскую философию – это вполне объяснимый механизм. Поэтому я тоже к Далай Ламе отношусь не как к человеку, а как к человеческой персонификации неких высших сил, которые мы буддисты называем Авалокитешварой (Аволакитешвара – в буддийской мифологии божество сострадания – Л.Б.).

Для тибетцев Далай Лама не просто лидер и символ тибетского народа, это нечто гораздо более высокое… Что он для них значит, нам, людям другой культуры, другого менталитета, не так просто понять. Понять умом, кто такой Далай Лама на самом деле не так просто, хотя в образе человека он ведет себя очень просто.

Для всего мира он выдающаяся личность – лауреат Нобелевской премии, философ, политический и религиозный лидер, борец за мир во всём мире. И в этом качестве он заслужил всеобщее признание на планете, но отношение тибетцев для нас пока непостижимо и малопонятно.

Самое дорогое, что есть у тибетцев – это Далай Лама. Трудно описать, как тибетцы относятся к нему, это надо видеть… они готовы на все, что бы быть около него или сделать что-то для него, поскольку они видят, и чувствует, как сам Далай Лама очень заботится о них, очень любит свой народ. Отношения очень теплые, сильные… Он олицетворяет в себе всё святое, что есть у тибетцев в течение всех их многовековой истории и культуры, всё то, что было связано с судьбой тибетского народа, буддизма – всё несет в себе Его Святейшество в своём образе.

– Читая лекции, тибетские Учителя обращают внимание своих слушателей на то, чтобы их образ воспринимали тоже, как образ Будды. Как это понимать?

Если не понимать природу Учителя, тогда конечно, это может показаться странным, особенно если человек пришёл на лекцию со стороны и впервые слышит такие вещи. Во-первых, у него относительно Учителя могут возникнуть какие-нибудь сомнения и вопросы, во-вторых, относительно присутствующих, он может подумать, что это все кандидаты в "жёлтый домик" :)

Нужно понимать природу Учителя. Природа Учителя – это Будда. Почему? Потому что Будда в течение многих кальп (kalpa, санскр. – мировой период Большого Времени. По древнеиндийской космологии соответствует 4.320.000.000 человеческих, земных лет – Л.Б.) накапливал собрание мудрости и заслуг… то есть накапливал и мудрость, и энергию для того, чтобы стать Буддой. Для чего он стремился стать Буддой? Для того, что бы с помощью обретённых сверхсил, оказывать помощь живым существам.

Поэтому конечно было бы нелогично думать, что Будда прожил жизнь обычного человека, а когда умер, то исчез вообще… То есть в этом нет никакой логики. Будда сам сказал, что я не для этого занимался несколько мировых кальп, создавал причины, чтобы создать своё ваджраподобное тело.

То есть даже вот в этом грубоматериальном виде, он сказал, что тело может существовать целую кальпу и больше… Тем не менее он явил уход. В буддийских текстах никогда не говорится, что Будда умер или просто что Будда ушёл в нирвану… Там всегда говорится "он явил уход в нирвану, что касается обычной видимости". То есть он ушёл в нирвану с точки зрения обычных людей, но это совсем не означает, что он совсем ушёл из этого мира.

– В таком случае, каким образом он существует?

Вот эти вопросы всегда являются предметом углублённого размышления, но Будда сам далеко не всегда считал нужным на эти вопросы всем отвечать, а только тем ученикам, ум которых подготовлен. Те люди, у которых антологические схемы обыденного мировосприятия очень сильны, им трудно это понять, потому что они мыслят по обычным схемам. Если ушёл – значит, не существует. Термины существование – несуществование, жизнь – смерть и т.д., это термины дуалистическое мировоззрения, которое характерно для европейцев и которое стало сейчас повсеместно распространённым.

Поэтому тем, у кого сильны такие натуралистические, материалистические, реалистические концепты, кому присущ подобный тип мышления, Будда не считает возможным это объяснить – они не поймут. А для того, чтобы понять, как существует Будда после того, как он ушёл из этого мира, как раз необходимо избавиться от этих стереотипов. То есть нужно выйти за границу условностей, пространства, времени… перестать мыслить обычными нашими категориями и штампами.

Мы привыкли к той картинки реальности, которая создана европейскими, на самом деле, очень условными концептами. Мы сконструировали определенную картинку мира. Понять, как Будда вообще существует, и как он помогает живым существам, оставаясь в рамках этого мировоззрения, – невозможно. Будда никуда не уходил, он здесь, он с нами… А в рамках обыденного восприятия, обычного мировоззрения остаётся только думать: "Да, Будда ушёл в нирвану, в небытие…"

Для обычных людей, для учеников, которые ещё не освободились от этих шор обычного мировосприятия, Будда сказал, что "в будущем я буду приходить в облике духовных наставников. Узнаете меня тогда". Более того, Будда может приходить в любых материальных формах…

– Простите за банальные вопросы, но всё-таки, какие признаки отличают действительно просветлённого человека, приближенного к состоянию Будды?

Раз у нас нет чистого видения, прямого постижения и распознавания кто есть кто, мы можем судить только по каким-то косвенным признакам. И такие косвенные признаки указаны. В классических первоисточниках буддизма есть критерий, по которому нужно узнавать духовных наставников – это набор качеств, сиддх (siddhi,санскр.; – духовные реализации, бывают двух видов: обычные ( sadharana siddhi) и высшие реализации ( uttama siddhi – Л.Б.), которыми должен обладать, к примеру, квалифицированный духовный наставник.

Самые минимальные качества – это реализация трёх основных буддийских практик – упражнения в нравственности, упражнения в сосредоточении и упражнение в мудрости – трансцедентальной, высшей мудрости.

Тот наставник, который обладает реализациями в высшей нравственности, реализациями в шаматхи – сосредоточении, кто достиг абсолютного контроля над своим сознанием и постиг пустоту – абсолютную природу реальности, вот этот человек может называться духовным наставником и быть пригодным для того, чтобы вести других за собой.

Дело ещё в том, что глядя на человека, судя только по внешнему виду невозможно увидеть – просветлённое существо перед тобой или непросветлённое. Потому что просветлённое существо может опознать только другое просветлённое существо. Чего нет тебе – ты не увидишь в другом. А мы со своим обычным видением, можем считать просветлённое существо исчадием ада. Даже Будду обвиняли в чёрной магии, находились и в те времена такие люди.

Его пытались убить, как средоточие зла, называли обманщиком, шарлатаном, было и такое. И если бы сейчас Иисус пришёл, его бы человечество не узнало. Опять бы не узнало, как это произошло и в прошлый раз. Точно также Будда. Он ходит среди нас, но мы его не узнаём…

– Ирина Сафроновна, а как Вы пришли в буддизм?

В буддизм я пришла уже после того, как поплутала, поискала… Окончила философский факультет МГУ, но это уже был третий ВУЗ по счёту. До этого был физфак МГПИ, Энергетический Институт… конец 60-х – это время физиков.

Именно потому, что у меня склад ума всё-таки логический, аналитический, есть опыт изучения высшей математики и теоретической физики, то и буддизм меня привлёк в силу своей научной обоснованности, научной состоятельности. Именно буддийская теория реальности – это совершенно точно обоснованная антология. Философская теория буддизма самая глубокая из всех, с которыми я знакома.

А настоящая встреча с буддизмом у меня состоялась в 1993 году, когда в Улан-Удэ приехал тибетский монах Джампа Тинлей, геше ла (geshe la, тиб. – доктор философии, обращение к учителю, прим.корр.) Уже позже, я слышала или читала историю о том, как кармический ученик встречается со своим учителем, и потом примеривала к своей ситуации… это действительно была одна их таких встреч.

– А что при этом происходит?

Что-то на уровне ощущений, на уровне открытия… В своё время, в юности, у меня была такая чистая любовь, которая не имела ничего общего с сексом, с плотскими отношениями… и когда это со мной случилось, то я никак не могла понять, что со мной происходит?! А потом вдруг сделала для себя открытие – да я же люблю его, Витьку Степанова:) Для меня тогда это было открытие.

Когда приехал геше ла и состоялась моя первая встреча с ним, то это тоже было какое-то внутреннее открытие, конечно несколько другого рода… Это был такой худенький, молодой человек, и как потом оказалось, – официальный представитель Далай-Ламы в России, настоящий буддийский философ…

Даже ещё до встречи, когда мне только говорили о том, что он приедет, то знаете, было предчувствие чего-то важного… Человек пятьдесят нас тогда собралось в зале, на первую встречу, и как одна из организаторов, я тоже села за стол президиума, рядом. И вот по мере того, как геше Джампа Тинлей говорил, для меня всё больше становилось ясным, кто он такой… мне просто даже неловко стало сидеть с ним рядом. И я так потихонечку стала отодвигаться, и потом к общей массе, вообще на задний ряд ушла.

Когда я его слушала, то каждое слово отдавало во мне, как эхо, его слова буквально резонировали во мне… И вот тогда это стало для меня ещё одним открытием – этот человек достоин быть моим духовным учителем. Это было вне всяких сомнений, мне было это ясно с самой первой встречи. И когда я после лекции подошла к нему, он возложил на меня руки, и от этих рук меня просто всю обдало жаром, таким блаженным теплом – от макушки до самых пят…

– Ирина Сафроновна, а почему Вы выбрали именно монашеский путь, насколько необходим этот уход из социума, это отречение?

Я не ушла из социума, я продолжаю жить в нём, просто принятие обетов позволяет сосредоточиться на самом главном, не отвлекаться, это как бы ускоряет процесс духовного роста. Если говорить об отречении… знаете, меня и раньше как-то особо не интересовали развлечения, хождения в гости, рестораны, многочасовой трёп по телефону…

Вообще, без принятия обетов трудно дисциплинировать себя и трудно накапливать заслуги. А заслуги – это позитивная энергия. Когда человек принимает обеты и исполняет их, то автоматически происходит накапливание заслуг. То есть в буддизме, чтобы достигнуть высших целей, нужно как раз умело накапливать, аккумулировать позитивную энергию.

А поскольку тогда геше ла сам был монахом, то на его примере я видела и понимала значение и важность такого образа жизни. Я видела, как все его устремления и все его желания действительно направлены на помощь людям, на передачу Дхармы -Учения Будды. Всё-таки в основе всех наших проблем лежит незнание…

И в 2002 году в Бодхагае, в Индии я приняла монашеские обеты от него и от его Учителя Геше Ванчена, а в следующем, в 2003 году от Далай-Ламы. Сейчас по прошествию шести лет, я могу сказать, что благодаря принятию обетов, эта связь с Дхармой, она в моём сознании очень сильно упрочилась. Всё остальное действительно, перестало иметь какое-то значение.

– Вы много встречали буддистов, которые действительно достигли каких-то высших целей и помогли в этом другим людям?

Живой пример для меня – это геше ла. Если бы не было его, было бы много поводов разочароваться, даже и в буддизме. Много людей, которые именем буддизма на самом деле продолжают вращать колесо сансары, у которых в принципе те же самые недостатки, что и у обычных людей (sansara, санскр. – означает круговорот рождений и смерти, существование под контролем ментальных загрязнений, прим.корр).

Можно сидеть на высоком троне и продолжать находиться в сансаре, то есть находится на уровне обычного сознания – иметь и алчность, и зависть, и ревность и прочие обычные человеческие качества. К сожалению, у многих буддийских священнослужителей и лам всё это есть… Сансара не где-то там, это не место какое-то, это образ мышления. Поэтому образ мышления может быть либо чистым, либо не чистым.

Чистый образ мышления он не приходит мгновенно, он приходит по мере методичной работы с собой, по мере очищения кармы, культивирования чистого видения… Очищение кармы – это очищение сознание от этих ядовитых кармических отпечатков, которые заставляют действовать нас вопреки каким-то нашим благим устремлениям, действовать так, как мы действуем. Это избавление от многочисленных концептов. Карма буквально означает "действие" – всякая телесная, речевая или умственная активность, которая приводит к определённому результату. Это космический закон. Благие действия имеют положительные следствия, негативные – отрицательные.

– Насколько известно, Буддийской традиционная Сангха России несколько дистанцируется от тибетского буддизма. Ваш комментарий.

Этот вопрос больше политический и имеет к тому же историческую подоплёку ещё со времён царствования Екатерины II. Был издан ряд указов, имеющих целью ослабить связь и влияние запредельных государств, в том числе указ о создании независимого института Хамбо Лам и буддийской общины – Сангхи России, которая с того времени и существует. Собственно, с того времени и проводится политика, направленная на некоторое дистанцирование между нашими народами, на разрушение исторических и духовных связей между ними. То есть некоторые деятели считают, что тибетские ламы вообще не имеют никакого отношения к бурятскому буддизму.

В принципе, для людей и грамотных и неграмотных, это весьма парадоксальное, странное и противоречивое утверждение. Неграмотных, я имею ввиду, в духовном смысле. Люди, которые не понимают Дхарму, но образованные в общепринятом смысле слова, знают, что в прошлом, буряты ходили пешком в тибетские монастыри – в Лавран, в Гумбун, в Гаман… и там, в тибетских монастырях буряты получали образования. Этот путь занимал три года, и это исторические факты. Поэтому совершенно непонятно, как бурятский буддизм мог возникнуть независимо и самостоятельно от тибетского и монгольского буддизма.

– Сангха России как-то аргументирует свою позицию? Мы же не во времена Екатерины II живём…

Дело в том, что Хамбо Лама Дамба Аюшеев (Хамбо Лама Д.Аюшеев, глава Буддистской традиционной Сангхи России – Л.Б.) обнаружил в архивах Иволгинского дацана рукопись, судя по всему анонимную, которую он идентифицировал как рукопись, написанную Пандито-Ламой Заяевым (Дамба Доржи Заяев, первый Хамбо-Лама Буддийской Сангхи в России (1711-1776) – Л.Б.) Автор этой рукописи описывает своё путешествие в Тибет, встречи с Панчен Ламой, Далай Ламой, которые ему говорили, что да, он перерожденец одного из учеников Будды и что у него такая вот миссия – распространять Учение Будды в этой северной стране.

Я думаю, что такая рукопись действительно есть, правда я не видела её своими собственными глазами. Но даже если такая рукопись есть, то это же не говорит о том, что бурятский буддизм возник непосредственно от самого Будды Шакьямуни, как утверждает сегодня Хамбо-Лама Д.Аюшеев.

Если в Пандито Ламе Заяеве и признали перерожденца, возможно и одного из учеников Будды, но тем не менее, всю систему Дхармы, как Учения, передавали бурятам именно тибетцы. Без этого бурятский буддизм не смог бы просто появиться ни как конфессия, ни как культурная традиция, ни как духовная практика. Какого бы высокого статуса не был первый Хамбо Лама и все последующие, всё равно нужна живая передача от учителя к ученику Дхармы переданной и Дхармы реализованной.

Собственно Дхарма – это не тексты, это состояние сознания просветлённого существа, то есть Будды. Когда Будда, согласно Священным писаниям, сделал три поворота колеса Учения, то в этом мире появилась Дхарма переданная. И те первые ученики, которые услышали это Учение, они реализовали это Учение в качестве собственных свойств, своего собственного потока сознания, сделали достоянием своего потока сознания. И тогда в этом мире появилась Дхарма реализованная.

Считается, что буддизм жив, пока живы оба вида Дхармы – Дхарма передаваемая и Дхарма реализованная. То есть до тех пор, пока есть настоящие квалифицированные учителя – высокореализованные существа и пока есть ученики, способные реализовать и воплотить в себе эти знания, до тех пор, пока продолжается передача от учителя к ученику, вот до тех пор, собственно и живёт буддизм.

– По поводу возможности человека управлять реальностью посредством своего сознания … в концепции буддизма рассматривается такая возможность?

Это уже определённая степень свободы. Мы не властны. Для того, чтобы обрести эту степень свободы, сознание должно очистится как раз, и в первую очередь от антологических концептов. А до тех пор, пока сознание зажато в тисках этих концептов, до тех пор у него очень мало степеней свободы. Оно не свободно и оно не способно в принципе изменить ситуацию самого носителя этого сознания. Оно не способно управлять собой не в процессе этой жизни, ни в момент смерти.

Пафос буддизма как раз в том, что достижение свободы возможно. Это доказывается в буддизме, и это совершенно точное Учение о пресечении страданий и достижении этой свободы. Природа страданий – это как раз поражённое сознание, которое можно сравнить с вирусами. Это определённое неведение. И это не только приобретённые концепты, а это врождённое неведение, передающееся по наследству из прошлой жизни. Это не только незнание, а это неправильный механизм функционирования сознания и он заставляет как раз приписывать статус существования тому, что не существует.

Дело в том, что если не очистить эти агниевые конюшни, если не освободиться от самых грубых оков, то в принципе, всё будет просто игрой воображения, в том числе и способность на что-либо влиять в этом мире.

Некоторые думают, что они находятся в созерцании природы своего ума, в созерцании ясного света и т.д., а на самом деле, они просто грезят об этом, просто мечтают.

Дело в том, что первые ученики Будды, люди, которые жили в предыдущей эпохе, их сознание было гораздо чище, их потенциал был гораздо выше, чем у нынешних людей. Почему собственно западные люди увлекаются буддизмом? Из-за медитации. Им хочется с помощью медитации перейти вообще в иной режим существования, приобрести неизведанные возможности… при этом они не понимают своего истинного положения дел. Буддийские медитации могут давать очень быстрый результат, если есть прочный фундамент, в основе которого лежит Учение о мудрости и сострадании. В буддизме корнем реализации считается сострадание ко всем живым существам. Развить в себе подобное сострадание невохможно, если у вас нет мудрости. Именно мудрое сострадание позволяет оказывать помощь живым существам.

Камалашила в своём трактате "Медитация" как раз объясняет, что нужно создать полную совокупность причин и условий для того, чтобы медитация приносила свои плоды, результаты. Нужно по-умному медитировать, а современные люди по-глупому медитируют и всю жизнь могут воображать, что занимаются медитацией, а результатов никаких не будет.

– А по-умному, это как?

Что значит медитировать по-умному? Это значит собрать, создать совокупность причин и условий, которые нужны для реализации данного типа. И необходимо знать, что на данном этапе отбрасывать, а что принимать. А это может дать только квалифицированный наставник, который уже прошёл эти этапы и знает, как это реализовать.

Дело в том, что люди как раз различаются по своему духовному, интеллектуальному потенциалу, способностям и возможностям, и поэтому Будда не всем своим ученикам давал в полном объёме своё Учение. Кому-то нужно было давать Дхарму в более простой форме. К примеру, последователям Хинояны – малой колесницы, Будда вообще не счёл нужным давать антологию, давать метафизическую теорию Буддизма.

То есть Учение Праджняпарамиты, Учение глубинной антологии, то есть Учение о природе реальности, он не счёл им нужным давать. В одном из первоисточников, есть такая Малунке-сутта, в которой Будда объясняет почему он это не сделал. Он сказал, что для того, чтобы освободиться от страданий и достичь счастья, чтобы вступить на путь святого и пройти его, совсем не обязательно искать ответы на вопросы метафизического порядка – вечен мир или не вечен, куда уходит Будда после своей смерти… и другие метафизические вещи, которые относятся к осмыслению статуса бытия и касаются каких-то конечных смыслов, предельных вопросов существования.

Будда объяснил для последователей Хинаяны, что для освобождения от страданий и достижения счастья, совсем не обязательно знать ответы на эти неопределённые вопросы, и даже бессмысленно их задавать, на самом деле. А достаточно знать природу страданий в полном объёме, познать причину страданий, познать, что страдание в принципе можно пресечь и путь, благодаря которому можно пресечь эти страдания и достигнуть счастья. Это четыре благородные истины буддизма на уровне Хинаяны. И в принципе, всё Учение Будды, вся Дхарма она представлена этими четырьмя благородными истинами.

Но это совсем не означает, что Будда не считал нужным задавать вот такие метафизические вопросы. Просто потенциал учеников уровня Хинаяны был таков, что постановка метафизических вопросов и ответы на них, они и не срабатывали, не становились условием, фактором для их освобождения. Поэтому вот тот уровень освобождения, который они могли достичь, этот путь можно пройти без постановки и решения метафизических вопросов. Метафизика в самом общем смысле она решает любые вопросы, которые фокусируются в проблеме существования.

Ныне обнаружилось, что эти метафизические схемы, они вообще не работают в эпоху глобализации, как мы уже говорили. То есть в мире утверждаются не высшие смыслы, которые так или иначе оправдывали этические или теологические системы прошлого, а утверждаются в качестве всеобщей, универсальной связи самые простые, примитивные европейские концепты, антологические концепты.

– На мой взгляд, Вы сами себе противоречите. С одной стороны, Вы говорите, что человечество всё больше приходит в упадок, потому что мыслит штампами и не понимает природу реальности, с другой – что большинству его представителей вообще противопоказано на эту тему говорить… И что делать?

Для начала, научиться самому быть счастливым:)

Вы это поймёте, когда продумаете, почему Будда, хотя он владел в полном объёме всей истиной о реальности, и видел реальность такой, какая она есть в её "таковости", как говорят буддисты, но, тем не менее, определённую категорию своих учеников он не счёл даже нужным вводить в этот антологический, метафизический способ мышления, как я уже сказала, задаваться вопросами относительно реальности вообще. Он сказал, что вообще об этом даже не нужно думать, потому что для человека на самом деле важнее освободиться от страданий и стать счастливым.

Если мы на эти вопросы можем ответить и достичь счастья и того уровня освобождения, на который способны люди этой категории, этого потенциала, то совсем не обязательно задаваться этими метафизическими вопросами.

Во-первых, они их не поймут, эти метафизические вопросы, в той буддийской постановки в которой они ставятся… Главное, это практический интерес. И вот этот практический интерес – это как раз то, что роднит буддизм с подходами Канта.

Что сделал Кант? Правда, немногие европейцы поняли, что он сделал и о чём он говорил. А Кант сделал революционное открытие, которое, на мой взгляд, адекватно ещё до сих пор не понимают даже философы. Мне кажется, что Кант как никто другой, и в предшествующей и последующей философии, сделал серьёзный шаг навстречу буддизму, буддистской онтологии.

Во-первых, никто до Канта не осознавал принципиальную ограниченность человеческих возможностей познания, принципиальную в отношении познания природы реальности. Потому что все, так или иначе, рисуя различные схемы и строя концепции, они искренне верили, что они приближаются к познанию реальности, что они дают какой-то образ реальности, отображают её.

А Кант сказал, что это иллюзия чистого разума, что человеческий разум в принципе не может познать реальность такой, какая она есть. И вот эту границу он обозначил понятием "вещь в себе". Поэтому говорят о трансциндентализме Канта. Но он сказал: ради Бога, пусть будет так, но главное всё-таки то, что практический разум он правомочен обосновать сферу наших настоящих интересов.

Нас интересуют два самых главных вопроса. Первый – это что я должен делать? Второй – на что я могу надеяться? Вот в этой сфере разум вполне правомочен размышлять. Этот практический подход роднит Канта с буддизмом, но буддизм гораздо глубже. Если Кант сказал, что антология имеет принципиальные границы, что касается метафизического обоснования, то буддизм сказал на уровне философии Махаяны, что реальность – это собственно совокупность объектов познания.

Потому что мы на самом деле имеем дело со своими объектами познания, то что нам дано в качестве познаваемого. Но мы эти явления, как обычные люди с обычным сознанием, мы им приписываем реальный статус – статус реального субстанционального существования. И эта ложная концепция в буддизме разоблачается на нескольких уровнях. Поэтому и существует четыре философские школы – это четыре уровня десубстанционализации антологии. И высший, самый тонкий уровень разоблачения в буддизме – это Мадхьямика-прасангика, теория о Пустоте явлений.

Учение о Пустоте относится к так называемой Высшей Бодхичитте. Высшая Бодхичитта – это ум, постигший Пустоту, при наличии относительной Бодхичитты. Относительная Бодхичитта – это любовь и сострадание ко всем живым существам, пожелание им освободиться от страданий и в результате готовность освободить их своими собственными силами. Одна из основных молитв буддистов: "Да стану я Буддой ради счастья всех живых существ". На мой взгляд, на этот альтруистический посыл нам всем надо обратить сегодня особое внимание, если мы хотим сохранить в себе гомо сапиенса – человека разумного.

Сознание, которое наполнено заботой о других, приносит много благих мыслей. Мы перестаём замыкаться на себе, думаем о благе других и стараемся им помочь. Если вы сумеете обрести такое сознание, вы будете нести благо всем и сами в этой жизни будете счастливы.

– Вокруг Вас много таких людей?

Пальцев одной руки хватит, чтобы перечесть…

---

Оригинал статьи находится на сайте Сохраним Тибет!