Уважаемый Буда Бальжиевич, сто лет назад, в апреле 1905 года, Николай II издал указ о веротерпимости, как Вы определите положение дел в этой области сегодня?

В первую очередь, я бы сказал, что веротерпимость - это было тогда. Сейчас надо немножко изменить этот термин. Наверное, на "вероуважение". Когда мы говорим о веротерпимости, это происходит так - сидит человек, который и хотел бы тебе что-то плохое сделать, но сидит и терпит. Мы должны смотреть в корень, мы должны не "веротерпение" воспитывать, а "вероуважение". Вот это самое главное.
Сто лет назад государственной религией было Православие. Благодаря Николаю II, российское общество стало более многонациональным, многоконфессиональным. Была большая война на Кавказе, было присоединение Сибирских земель к России. Вопрос назрел. Указ Николая II законодательно постановил, что в России существуют и другие религиозные конфессии, и с ними надо считаться.
Что сказать о сегодняшнем положении? Во-первых, я уже сказал об этом, надо заменить веротерпимость на вероуважение. Во-вторых, надо решить еще один вопрос. Дело в том, что у нас нет воспитания, общего воспитания, и духовно нравственного воспитания молодежи. Нам независимо от конфессии надо понять, что общечеловеческие ценности одни. То есть, если мы существуем на основе римского права, то понятно, что любая государственная система должна поддерживать нравственность и поэтому существуют и милиция, и законы, которые сохраняют ее в целом в стране. Падение нравственности говорит о развале страны. Понимаете, в чем дело? Поэтому нужна защита духовности. Мы говорим, о том, чтобы не убивать, не воровать, что это должно быть наказуемо, и люди не должны совершать пагубных действий, плохих действий, а наоборот, развивать нравственность, духовность. Это основа для существования общества. И коль скоро это является основанием для существования общества, в любых религиозных течениях мы занимаемся именно воспитанием. Поэтому в этой сфере, если государство это понимает, оно должно помогать восстанавливать в обществе нравственность. Потому что это будет основой для того, чтобы государство было крепкое.

То есть, Вы видите одну из основных своих задач в воспитании? Нравственном, моральном воспитании?

Обязательно. Почему? Потому что, если взять, допустим, обет "не убивать" - он есть практически везде - и в христианстве, и в иудаизме, и в исламе, во всех крупных религиозных учениях. Когда мы говорим о нем, речь идет о том, что каждое из этих учений объясняет, почему этого делать нельзя с точки зрения своего мировоззрения. В первую очередь мы говорим о традиционных конфессиях: Христианстве, Исламе, Иудаизме, Буддизме. Эти четыре до сих пор существуют на нашей российской земле, они доказали, что имеют право на дальнейшее существование. Даже если начнется кровавый террор, что мы уже, в общем-то, и пережили, но, не смотря на него, все останется. Этот обет остался в традиции народов, остался в самих религиях. Конечно, вместе с этим есть и другие конфессии, которые в своей нравственной, духовной сфере ориентиром берут добродетельность человека, и вот это очень важно. Это Воспитание.

Вы говорите, что четыре конфессии должны работать на одной задаче. В Петербурге, или в целом в России есть этот диалог, возможность этого диалога, совместной работы? Когда не каждый отдельно что-то делает, а есть взаимодействие?

Мы должны разделить этот вопрос на две части. Во-первых, у нас действительно много общего и на основании этого общего надо работать. Современное общество бросает нам вызов. Есть проблема наркомании, проблема алкоголизма, проблема преступности и т.д. Это говорит о том, что в сознаниях людей нет духовности. Поэтому эту духовность надо воспитывать. Надо найти общие основы и религиозного, и нерелигиозного характера. Каждая конфессия своим прихожанам доказывает, почему этого делать нельзя. Вся проблема в том, что одни доказывают исходя из одних догматических положений, а другие доказывают исходя из других догматических положений. Поэтому надо найти общее и сотрудничать.

"Нам независимо от конфессии надо понять, что общечеловеческие ценности одни"

Все проблемы начинаются с духовного становления личности. Как только мы заложим какие-то духовные основы, человек в дальнейшем будет ими руководствоваться и жить. И этот вопрос не только для детского сада. Мы говорим о духовном воспитании в семье, семья - ячейка общества. Дальше воспитание в школе, в других институтах, которые существуют в государстве. Это нужно, это очень важно. Если ни мы, ни государство этим не займется, а будет только пичкать знаниями математики, физики и т.д., то государство наше развалится. Так что суть заключается в нравственных ценностях, когда люди одинаково духовно мыслят. Разнообразие, конечно, тоже должно быть. То есть ты не убивай, но ты можешь разнообразно думать о чем угодно. Только не убивай, не воруй и т.д. Т.е. этот минимум ты должен соблюдать. И тогда действительно умы людей будут направлены на творчество, на что-то созидательное. Пожалуйста, существую науки, различные виды искусств, чем только не занимайся. Но нравственные основы не переступай. А у нас получается, что чем больше денег, тем лучше, независимо от того, как ты их заработаешь - убьешь или украдешь. Вот эту нравственную позицию надо полностью менять. Это требует не только нашей работы. Это должно быть заложено и в законодательной базе. Наряду с этой духовной основой, о которой мы говорим, должна быть глубоко проработанная законодательная база.

Скажите, пожалуйста, Вы давно работаете как настоятель?

С 1997 года.

За эти годы Вы видели плоды своих усилий, результаты тех лекций, которые Вы проводите, занятий. Есть вообще ощущение, что остаются следы в людях?

Конечно, в любом случае они есть, причем, по сравнению с тем безвластием, которое было в начале 90-ых, сейчас есть уже какая-то опора. В том смысле, что люди больше внимания уделяют духовным ценностям. Изменения очевидны. Еще более изменения очевидны в нашем храме - за последние три года мы сделали больше, чем за предыдущие 10 лет. В последние 4 года мы хорошо чувствуем возрождение духовности в людях. Мы восстановили храм. Люди проявляют больше инициативы, больше заинтересованы, чтобы действительно храм был красивым и приносил ощущение счастья, ощущение духовного удовлетворения. Люди приходят и помогают нам. Очевидны конкретные, зримые плоды, я не говорю о тех качествах, которые мы вложили, и за которые очень многие говорят спасибо. В начале 90-ых у нас было много подростков, которые могли под ту "вакханалию" стать наркоманами. Сейчас этим прихожанам порядка 25 - 30 лет и они говорят, что выдержали благодаря именно тому, что было привито здесь.

Вы констатируете, что есть подъем интереса, тяги к религии?

Да, есть. Дело в том, что сегодня трудно проводить религиозную работу. Вы помните, что в 90-ые годы происходило? Когда человек зарабатывал шальные деньги. "Зачем мне слушать о религии, если я и так сейчас хорошо живу?" Но сейчас все немного изменилось, и сейчас люди начинают это понимать. Когда все стало на свои места, люди поняли, что, наоборот, они беднеют оттого, что воруют. Мы говорим в постулатах нашей религии, что человек ворует, потому что есть сознание, что воровать можно, И чем больше в людях это сидит, тем народ становится беднее. Поэтому, когда человек направлен на производство, имеет интерес улучшить работу, сделать красивую вещь, действовать созидательно, народ становится богаче, лучше…

На дворе XXI век, технический прогресс, космические корабли, компьютеры, мобильные телефоны, и все иначе, чем было 25 веков назад, когда учил Будда. Как Вы думаете, насколько актуальна для современного человека религия? Нет ли возможности достичь нравственного минимума без религии? Насколько нужна именно религия, или можно обойтись, как было в Советском Союзе, чем-то подобным "моральному кодексу строителя коммунизма"?

Понимаете, в чем дело, сегодняшняя молодежь независимо от национальности придерживается религиозности как традиции. Отец и мать им традиционно объясняют, как жить нельзя, а как надо. Но когда мы обращаемся к религиозным постулатам, мы говорим, что любой человек в своей жизни должен быть счастливым. И это счастье, которое он должен в себе воспитывать, должно быть прочным. А для того, чтобы иметь прочное счастье, мы должны разделить мир на благое и не-благое. И если ты придерживаешься благого, добродетельного, то у тебя будет более постоянное счастье и его будет больше. А то счастье, которое ты взял и украл, оно быстро исчезает. Поэтому надо уметь понимать духовные законы, понимать причинно-следственную связь всех этих вещей. И тогда ты поймешь, как дальше жить жизнью полной смысла. Очень часто люди теряют смысл жизни. Когда у человек все есть, а он почему-то вдруг понимает, что он не знает, ради чего он живет. Когда он не знает, ради чего он живет, естественно он начинает чувствовать себя несчастным. Поэтому любая религиозная модель дает возможность быть счастливым. Эти корни дают возможность человеку удерживаться от недобродетельного, от зла.

Т.е. религия дает не только моральные в узком смысле слова критерии, но еще дает более глубокое духовное осмысление, духовное понимание?

Здесь речь идет о справедливости утверждения, что религия - это "опиум для народа", только надо смотреть на нее не в отрицательном, а в положительном смысле. На самом деле она дает человеку ощущение счастья. Поэтому религия - это не "опиум" для народа, религия - это счастье для народа, для верующих. Потому что она отвечает на все вопросы - и внутренние, и нравственные, и духовные, вопросы внутреннего ощущения собственного я. Вот это самое главное. Это изначальное. И когда мы говорим, что если "я" человека будет построено на глубинных добродетельных началах, то и общество будет добродетельным. Если нет, если будет построено на каких-то мнимых ценностях, начиная от денег, то, естественно, человек будет жить, но такой глубинной основы они не дадут. Потому что это законы жизни, это природа живого существа.

"Дело в том, что у нас нет воспитания, общего воспитания, и духовно нравственного воспитания молодежи"

Необходимость жить и поддерживать жизнь рождает много задач. Поддерживать жизнь - значит не умирать. И синонимом "не умирать" является "не убивать". Так же понятно, что если кого-то раздеть, отобрать еду, имущество и т.д. - человек умрет. Поэтому для поддержания жизни нужно, чтобы общество не воровало. Не хочешь самому себе такого, значит, не желай этого другим. Кто хочет, чтобы насиловали его, кто хочет быть обманутым? Никто не хочет! Поэтому ты не обманывай, и в будущем ты сам не будешь обманут.
Когда ты обманываешь, или делаешь что-то подобное, ты сам свое сознание ввергаешь в иллюзии. Поэтому эти нравственные основы, о которых мы говорим, нужны для поддержания жизни. Если посмотреть на любую колонию живых существ, начиная от животных, на тот же муравейник, мы увидим, что муравей себе подобных не уничтожает. У них глубокое, организованное сообщество. Поэтому человечество тоже должно это понять и тем более у нас в России. И как государство, как сообщество людей, мы должны выработать критерии. И они должны быть высоконравственными и духовными. Без них государство разваливается.

Часто в печати слышатся такие голоса, что Россия - это страна православная. И для того, чтобы русский был русским, нужно, чтобы он об этом помнил и держался именно этой традиции, традиционных православных ценностей. Вы знаете Христианство, знакомы и с Исламом, с Иудаизмом, что Вы думаете о традиционных православных ценностях, традиционных буддийских ценностях и т.д. Есть ли между ними принципиальная разница? Отличие, которое их разграничивает, разделяет, и между ними нет ничего общего?

Безусловно, различия есть. Если говорить о буддизме, то буддизм признает существование многих божеств. Но мы отрицаем существование единого, одного создателя, потому что это противоречит нашей логике. Мы говорим, что все происходит согласно причинным условиям. Карме. Если есть нечто вечное, то оно не может быть ограниченным. Если оно ограничено - оно имеет начало. Вечное не имеет начала. Поэтому, когда мы говорим о вечном, не имеющем начала, то Бог под это определение не подходит. Тем более, когда мы говорим о начале и конце. Вечное не может создать что-то. На этом бесконечном и вечном, есть отрезок, где родился какой-то большой импульс. И до этого импульса был тоже какой-то импульс. Это философские категории, которые нельзя путать с религиозными. Конечно, мы не говорим об абсолютной истинности этого. Здесь речь идет о постулатах, которые существуют внутри учения. При условии, конечно, если человек верит в то, о чем говорит.
Человек может сказать - зачем мне изучать эту бесконечность, которая неизвестна. Мне лучше, проще и понятнее, если было бы существо, которое все создало. Хорошо, пожалуйста, никаких проблем нет. Исходя из этого, огромное количество людей верит в существование создателя. Но исходя из существования создателя, почему-то не возникает вопрос о добродетели или не-добродетели.
Человек всегда задается вопросом, почему в мире так много зла, если Бог сам все это создал? Бог, Ты сам все творишь? Зачем Ты все это делаешь? Чтобы нас учить? Зачем нас учить, если мы и так хотим развивать в себе добродетель. Здесь и вопросы справедливости очень непростые возникают.
Конечно, все это объясняется природой Кармы, природой причинно-следственной связи. Мы говорим о личности, как о сознании. Если ты в прошлом совершил по отношению к кому-то очень плохой поступок, это к тебе кармически вернется. Ты кого-то обманул, и тебя обманули. Почему ты обманул? Потому что ты подумал: "о, так жить можно". Это значит, ты ввергаешь себя в неправильное мышление, неправильное сознание. Можно ли бесконечно обманывать? Общество выталкивает само по себе человека, который совершает недобродетельные поступки. Понятно, почему это происходит. Это Карма.

Но это если брать философскую доктрину. Отличие христианского учения от буддизма. А ценности?

Ценности схожи. Если мы говорим об общечеловеческих вещах, то мы должны обязательно собираться, выражать собственное отношение ко всему этому. Потому что проблем в обществе много. И если мы строим свое мировоззрение на позициях добродетели, то мы должны работать вместе с государством. Государство должно понять, что если не будут созданы условия на основах добродетели, тогда общество будет разваливаться, и естественно, будет разваливаться государство. Почему? Потому что, когда мы говорим о духовных вещах, о нравственности, нужны общие позиции, общие концепции. Эти позиции надо разработать, описать и вместе работать, это самое главное. Ничто не укрепляет так сильно, как общая совместная работа.

Еще один вопрос. Вы в самом начале сказали, когда я упомянул Указ о Веротерпимости, что Вы даже собирались по этому поводу. Собирались внутри своей общины или вместе с представителями других конфессий?

Мы собирались в Законодательном Собрании Санкт-Петербурга в Мариинском дворце. Там были все эти вопросы поставлены. Кроме того, мы еще собирались в музее Истории Религий. Там встреча была посвящена именно этому Указу. Я подал идею создать региональный межрелигиозный совет. Потому что этот орган мог бы объединять наши общие усилия и решать определенные задачи. Конечно, это должно быть под эгидой, скорее всего, не только религиозной. В совместный межрелигиозный совет можно включать и другие мировоззренческие структуры, не только религиозных людей, но и деятелей науки, культуры, литературы, искусства, которые бы понимали целостность этого. Мы бы вырабатывали для общества какое-то отношение к той или иной передаче, рекламе... Отношение, которое могло бы влиять даже законодательном уровне на проблему духовной нравственности. Сегодня ходить с бутылкой пива модно, а ходить в церковь не модно. Эти вещи, конечно, выгодны бизнесу, но не "выгодны" нравственности, и последствия этого мы получаем. А последствия эти очень и очень печальные. Мы считаем, что нужно подходить к этому совсем по-другому.

А на конференции присутствовали все конфессии?

Да, и православные, и католики, и мусульмане, и буддисты, и остальные, все присутствовали.

Это первое такого рода мероприятие, или и раньше такие были?

В принципе мы часто встречаемся и общаемся. Мы понимаем, что в городе существует очень много проблем. Эти проблемы должны решаться. Это необходимо. И не зависимо от религиозного статуса, все равно мы замечаем, что каждый из нас имеет свое представление о том, к чему это может привести в будущем. В последние годы только церковь независимо от конфессиональности поддерживала в людях духовность. И она удержалась, а идея коммунизма потерпела крах, в том плане, что у нее не было духовно глубоких корней, которые бы несли понятия добра, справедливости. А значит, не могли дать народу такого глубокого смысла. Мировоззренческая религиозная структура осталась и до сих пор служит. Поэтому на ней надо базироваться. Например, любое религиозное учение говорит об институте семьи. Современный молодой человек не имеет об этом представления, он думает, что есть только секс и удовольствия. Он не понимает, что семья - это моральное обязательство, которое надо соблюдать. Что это ответственность, которая возникает за отца, за сына, за дочь… Если это будет поддерживаться, то люди и общество будут работать в этом направлении.

С другой стороны, религия, буддизм в том числе, имеет институт монашества, что считается шагом к большему совершенству по сравнению с простым мирянином. Но это уводит человек из общества. Как связать жизнь в обществе, социальную работу, активную деятельность, с одной стороны, а с другой - то, что религия требует уединения, отрыва от мирского. Как это связывается в буддизме?

Мы говорим о доверии и об уважении людей к представителям церкви. Если личность берет на себя обязательство, то у людей рождается уверенность в ней. Если я знаю, что вы не воруете, не крадете, не обманываете, я к вам приду за советом. Человек, который принял на себя

"Современное общество бросает нам вызов"

обязательство, есть некий оплот духовности. Во-первых, он не имеет такой требовательности к вещам, к богатству. Он видит вещи, как они и должны быть. Потому что он не пытается подстраиваться под кого-то. Он говорит то, что есть на самом деле. Все действия этой личности этой основаны на том, чтобы воспитать, направить человека на добродетель, и направить его на то, чтобы он стал более нравственным, чем раньше. Это очень важно. Люди с большим доверием и с большим уважением идут туда, где есть такие люди. Самой церкви это очень полезно и нужно.
Ну а второе, здесь речь идет уже о специфических аспектах, в каждой религиозной доктрине есть свои моменты, которые мы должны познать. В Христианстве - это познание бога, а у нас - учение, в котором говорится о необходимости управлять собственным сознанием, потому что, к сожалению, мы не управляем собственным сознанием. Поэтому мы принимаем обеты. И когда мы принимаем обеты, мы получаем возможность укреплять свой дух, управлять собственным телом, своей речью и умом, и т.д. Работая над этим, мы покоряем собственный ум. И он становится подвластным нам, управляемым. А если мы этого всего достигаем путем отшельничества, медитации, то именно для того, в конечном счете, чтобы служить на пользу людям.

То есть человек идет в общество?

Да в общество. Ну, вот для примера могу сказать, что если посмотреть на наш город, то очень в немногих местах есть островки чистоты и духовности. Это конечно те церкви, в которые люди приходят, молятся. А там, где больше преступников там чернее, грязнее. Где продают вино, водку, там тоже. И, как противовес, все-таки нужно, чтобы в городе было как можно больше островков духовности. Чтобы человек зашел, хоть немножко духовно очистился, поднялся. Потому что, когда мы говорим о сознании, о нашем уме, только религиозность дает возможность человеку противостоять соблазнам, низменным инстинктам…

Беседовал Илья Барабаш